Созданные Бурканом

В начале прошлого века передовые русские мыслители в лице сибирских областников выступили за образование Ойратской республики, которая объединила бы все родственные народы Большого Алтая. Согласно докладу В.Анучина в Горной Думе 7 марта 1918 года, территория нового государства охватила бы районы современного Китая, Монголии и Казахстана. А центр должен был быть у нас, в российской части Алтая.

Проведение съезда представителей всех тюркоязычных ойратских народов назначили в селе Кокоря. Место было выбрано весьма символичное. Название села в переводе с алтайского означает «Голубой дворец». Там когда-то был храм Буркана.

Советская власть не дала «добро» на образование республики ойратов. Тогда возникла идея создать Туранскую губернию, куда вошли бы земли Хакасии и Шории, Тывы и Алтая. Но и этому замыслу не суждено было сбыться. Вместо республики образовали осколочные автономии, за пределами которых остались многие племена. Представители некогда единого ойратского народа с общей культурой и одним языком, стали именоваться то хакасами или шорцами, то телеутами или тувинцами. А мы – алтайцами. Об остальных сородичах мы давно позабыли.

Теперь, побывав случаем в соседних странах, наши земляки с удивлением встречаются с людьми со схожей с нами внешностью, одеянием и говором. У них похожие на наши песни и танцы. И поныне у них звучит горловое пение кай, которого нет у близких к нам тюрков-мусульман.
    


У урянхайцев популярны кай и…
            


…ойратские танцы

Раз в два года в столице Монголии проводится конкурс исполнителей героических сказаний. На конкурсе призовые места, как правило, занимают тюркоязычные урянхайцы. Стоит сказать, что урянхайцами издревле именуют народы, проживающие в Южной Сибири. По сути, они и есть алтайцы. Только живут в Западной Монголии и на севере Китая. Встречаясь с ними, мы общаемся без толмача.

Сами себя они называют не просто урянхайцами, а алтайскими урянхайцами, тем самым отделяя себя от танну-урянхайцев, то есть тувинцев. Их численность составляет более 45 тысяч человек. Живут они в  Монголии, есть алтайские урянхайцы и в Китае. Одним из самых известных из них является актёр Б.Баасанджав. Он снялся в главной роли в 30-серийном фильме «Чингисхан». Эта экранизация является наиболее правдоподобным изложением жизненного пути великого завоевателя. С актером сидели за одним столом и беседовали без переводчика наши земляки, побывавшие на фестивале ойратов в Пекине в конце прошлого года.

Два года назад в соседней Туве был принят новый государственный гимн под названием «Мен тыва» (я – тувинец). Авторами его являются не жители Тувы и даже не граждане России. Сочинили гимн жители Баян-Ульгийского аймака Монголии О.Шанагаш и К.Сарыглар. Тувинцы, живущие за пределами своей республики, чувствуют кровное родство со своим народом. Да и республика не забывает о них, налаживая культурные и экономические связи со странами, где оказались соплеменники.

В Монголии численность тувинцев составляет около 20 тысяч человек. Также они проживают в китайском округе Алтай. Эти данные можно найти в справочнике «Тувинцы Монголии и Китая». Надо сказать, что тувинцы компактно живут в монгольском сомоне и в китайском округе, которые не соприкасаются с Тувой. Зато они граничат с нашим Кош-Агачским районом.

Мы же со своими сородичами никаких связей не держим. Дабы попасть в соседнюю Монголию, мы до сих пор вынуждены ехать за визой в Барнаул или Кызыл, а порой и в Улан-Удэ. Долгие годы в роли монгольской стороны в советско-монгольском сотрудничестве для нас выступали казахи Баян-Ульгийского аймака.

По вере зарубежные тувинские и алтайские урянхайцы исповедуют в основном буддизм. Они так же, как и алтайцы, воздвигают тагылы, которые называют на свой лад тахилами. Скорее всего, это проявление ранних форм буддизма, когда ещё не начали строить дацаны. Такие каменные сооружения для религиозных практик характерны и для Тибета.
    

 
Тагылы в Тибете, Монголии и на Алтае


    
Сейчас Тибет считается центром буддийского мира. В далёкие времена новое верование не сразу получило там распространения. Несколько веков среди тибетцев шло противостояние буддизма и шаманизма. Только когда в эту страну вошли ойраты, буддизм стал доминирующей религией.

Правители Ойратского ханства понимали: невозможно сохранить целостность своего государства без общей религии. Буддизм они признали в качестве государственной религии. Алтайцы, будучи в составе Ойратского ханства, не остались в стороне в вопросах верования. Шаманизм, который не смог бы объединить народы от Алтая до Тибета, был объявлен вне закона и его последователи подвергались жестоким гонениям. Немало сложено у нас преданий о сжигании заживо шаманов, которых алтайцы называли камами. Говорят, наиболее сильные из них в образе птиц улетали через дымоход охваченного пламенем аила или, обратившись камнем, затем восставали из пепла.

Вначале шаманам ойраты давали шанс спастись: приняв буддизм, они должны были стать ламами. Вспомним, как в 1904 году в долину Тёрём на всеобщее моление Буркану насильно сгоняли камов. Для них из камней сооружали «тюрьмы». Конечно, если бы не было бы нужды в способностях камов, их попусту не пустили бы на молебен - и всё. Скорее всего, стояла задачи сделать их своими проповедниками…

Здесь нельзя не сказать о тибетских словах, которые до сих пор у нас на слуху. Слово быйан, которое алтайцы используют в значении спасибо, среди тибетцев означает «благодатный поступок, благодеяние».

Тибетское приветствие даши делек в переводе звучит так: счастье и мир вам! В годы принятия российского подданства алтайцами, в Калмыцком ханстве буддийское духовенство возглавлял ссыльный алтаец по имени Делек. Некоторые исследователи его имя связывают с общим для алтайских народов этнонимом «теле». Я могу предположить, что он, учась в Тибете, получил такое имя после своего посвящения в духовный сан. Среди калмыков этот алтаец считался самым сильным ламой. Он мог вызвать средь ясного неба град и проявить другие чудеса. Обвиненный в убийстве калмыцкого хана, он умер по пути в Санкт-Петербург, куда был вызван для разбирательства дела и выявления своего необычного дара.

В Кош-Агачском районе есть село Курай. Никто точно не ведает, что конкретно означает это наименование. Во время проведения обрядов алтайцы заклинанием произносят «оп куруй!», тувинцы – «оп курай!» Курай является тибетским магическим словом, которое произносят, чтобы всё хорошее снизошло, а плохое ушло прочь. Думаю, это одна из вероятных версий происхождения названия этой местности.

Связи с буддийским миром у Алтая не прекращалась никогда. Они укрепились с появлением письменности. Так вот, наследники Тюркских каганатов уйгуры создали свою письменность, которую станут использовать и монголы. С принятием ислама уйгурами, их письменность постепенно будет вытеснена арабской вязью. Ею станут пользоваться лишь монголы, поэтому учёные с XII века станут называть её монгольской письменностью. 

Но не все уйгуры примут ислам. Оставшиеся верными буддизму, они будут именовать себя сары уйгур – жёлтые уйгуры. В наши дни они считаются отдельным народом, в отличие от уйгуров-мусульман. Уйгурским письмом они будут пользоваться до XIX века. Позже, как и алтайские jарлыкчы, перейдут на ойратскую «тодо бичик», которая представляла из себя усовершенствованную буддийским ламой Зая-Пандитой уйгурскую письменность.
     


Сары-уйгуры провинции Ганьсу (Китай)
    
В XX веке произошло возрождение своей религии не только среди алтайцев, но и телеутов, шорцев, хакасов – тех народов, которые ушли под сень шаманизма или православия. Миссионеры назовут новое движение бурханизмом. Буркан является модифицированной формой слова Будда. По-монгольски буддизм пишется буркан шашны. Самый большой дацан в Европе находится в Калмыкии. Называется он Бурхн-Багшин Алтн Сюме. Знающие алтайский язык легко могут перевести его название: Золотая обитель Будды.

Знаки буддизма были на государственных символах многих тюркских и монгольских народов. Так, в 1922 году флаг Алтая имел в центре изображение свастики. Он обозначал приверженность населения идеям буддизма. Сейчас его можно увидеть на гербе Монголии. Он был и на знамени правительства Тувинской Народной Республики. А на партийном знамени Тувы образца 1921 года была надпись на «тодо бичик». Хотя считалось, что тюрки Сибири не имели своей письменности, а получили ее в подарок от миссионеров, затем и от советской власти.
    

      
История наших народов много раз переписывалась, начиная ещё с китайских хроник. К примеру, китайские писцы сделали национального героя ойратов Амыр-Сану предателем, который ради власти вместе с китайцами уничтожал собственный народ. Но память народа об этом баатыре до сих пор жива, недаром ему поставлены памятники в Элисте и Ховде. Его именем называют своих детей и алтайцы.

Одним из интересных археологических свидетельств распространения буддизма является «Кокоринский клад», найденный в 1989 году в верховьях реки Кам-Тытугем Кош-Агачского района. Основное соприкосновение предков алтайцев с буддизмом произошло ещё во времена первого Тюркского каганата. На каменных стелах выбиты слова о том, что при правлении кагана Таспара была создана буддийская община сангха, стали воздвигаться буддийские храмы и монастыри, где каган лично принимал участие в обрядах. Он объявил буддизм в качестве государственной религии каганата.

Общность культуры, языка и веры ойратских народов юга Сибири и сопредельных территорий очевидна. В этом убеждаются наши земляки, побывав за границей. В прошлом году группа представителей рода майман со своим зайсаном Е.Мешкиновым совершила поездку в соседний Китай для встреч со своими сородичами. Вернувшись, они рассказали много интересного об увиденном и услышанном. Жаль, что такого рода встречи проходят лишь на уровне «народной дипломатии».

В текущем году 1 февраля парламент Республики Алтай утвердили Чагаа народным праздником на всей территории республики. Отныне он будет проводиться в столице республики и во всех районах в один день, и этот день будет нерабочим. Это ещё одно свидетельство возрождения на Алтае буддийских традиций. Ведь белый праздник отмечают в Бурятии и Тибете, в Калмыкии и Тыве. Там, где чтут Будду, которого алтайцы именуют на свой лад Бурканом.

«…Нас создал Буркан» – поётся в старинной алтайской песне. Такие же мотивы звучат и далеко за пределами алтайских гор.